佛教在進一步分析苦難和造成苦難的原因時，提出了“十二因緣”說。認為世界上各種現象的存在都是依賴于某種條件的，離開了條件，也就無所謂存在。人生命的起源和過程也是依賴于條件的，這就是十二因緣。即無知（“無明”）引起意志（“行”），由意志引起了精神統一體的“識”，由識引起身體的精神和肉體（“名色”），有了名和色，就形成了眼、耳、鼻、舌、身、意（心）等感覺器官的“六處”，六處引起和外界接觸（“觸”），由觸引起感受（“受”），由受引起貪愛（“愛”），由愛引起對外界事物的追求索取（“取”），由取引起生存的環境（“有”），由有引起“生”，再由生引起了“老死”。所以說到底，人生的痛苦是由無明引起的，只有消除了無明，才能獲得解脫。佛教經典又把十二因緣說解釋為“三世因果報應”說。即：無明、行是過去因，感現在果；識、名色、六處、觸、受是現在果；愛、取、有是現在因，感未來果；生、老死是未來果。宣揚人們在社會中所處的地位和各種遭遇，都是自己前世所作“善業”或“惡業”的結果，是早就注定了的，無法改變的。這就為剝削階級殘酷剝削勞動人民，荒淫無恥地進行享受提供了根據，把勞動人民由于剝削制度造成的苦難亦解釋為合情合理的事情。這種說教起著掩蓋剝削階級的罪惡和讓勞動人民服服帖帖當牛作馬的反動作用。根據“因果報應”，佛教又提出“輪回”的說教。“輪回”的原意是“流轉”的意思。佛教沿襲婆羅門教的說法而加以發揚，宣稱一切有生命的東西，會永遠在所謂“六道”中生死相續，有如車輪的旋轉不停一樣。根據佛教經典所謂“六道”是指：天、人、阿修羅（一種鬼怪惡神）、地獄、餓鬼、畜生。人若做了善事（指信佛等），死后就可升入天界。人若做了壞事（指不信佛，不安于自己的命運，觸犯了他人的利益等）死后就會變成畜生，變成餓鬼，或墮入地獄。這種說教，實際上成為反動統治階級用來恫嚇勞動人民群眾，對他們進行精神奴役的一種手段。

　　釋迦牟尼死后百余年間，佛教發生分裂：一派稱為“上座部”，主要由一些長老組成；另一派稱為“大眾部”，擁有廣大的僧侶，公元前一世紀前后又由大眾部的一些支派組成“大乘佛教”，并且稱呼非大乘佛教的教派為“小乘”。大乘宣稱自己這個教派是“普渡眾生”的，說小乘是只管自己修行得道，得了道就當“羅漢”，不管別人，所以很不可取。他們把羅漢稱之為“自了漢”，是帶有一點輕蔑的意思的。大乘打著普渡眾生的招牌，宣稱自己寧愿入地獄渡人，也不愿自己先解脫。這是很能換得人們的同情和尊敬的，所以大乘比小乘具有更大的欺騙性。

　　大乘佛教中又有“空宗”和“有宗”的不同派別。空宗（又稱“中觀宗”）是公元三世紀，由龍樹、提婆創立的一個派別。空宗宣揚“一切皆空”的教義，很有導致把佛自身也否定掉了的嫌疑，所以遭到了另一些佛教徒的反對。后來世親、無著才創立了“有宗”。有宗又稱“瑜珈宗”是針對空宗來的，認為不能象空宗那樣講，不是一切皆空，佛還是真的、有的。有宗宣揚“萬法唯識”的教義，認為一切客觀事物都是佛性的表現，最終也都要歸到佛性一來，主張的是唯心主義的主觀意識論。

　　傳說龍樹是大乘佛教的祖師，他不僅創立了大乘空宗，而且還把佛教某些教義和婆羅門教的某些教義、儀式相結合，創立了“密宗”，（或稱“密教”）。后稱密宗以外的教派為“顯宗”（或稱“顯教”）。所謂密宗，一是主張秘密傳教；由一人直接傳授給另一人，弄得很神秘；一是搞惑世欺眾的巫術和煩瑣的宗教儀式。密宗是比其它宗派更穢濁的污水。佛教出現了密宗以后，就走入絕境了。

　　孔雀王朝時期（約公元前324-185年），佛教被定為印度的國教。當時印度海上交通發達，對外關系活躍，國家甚至發動佛教傳教士遠赴國外以擴大政治影響，佛教由此便逐漸向亞洲其它各國傳播。南從印度到斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、老撾等國，北經帕米爾高原，在公元前后傳入我國，再由我國傳入朝鮮、日本、越南等國。南傳教以小乘佛教為主，北傳教以大乘佛教為主，以后佛教便一步步地發展成了世界性的宗教。佛教傳入各國各地區后，又與當地的思想意識、宗教相結合，形成了不同的流派，在一些國家和地區顯得相當活躍。但在印度，中世紀后佛教便逐漸為印度教所融化，到十三世紀就衰落了。

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